Với những phản ứng của mình, Hành tinh xanh thường xuyên nhắc nhở mọi người xem xét lại hành động của mình. Thảm họa môi trường như lũ lụt là kết quả của hoạt động của con người. Điều tương tự cũng xảy ra với biến đổi khí hậu và ô nhiễm ánh sáng. Chúng nhằm mục đích cảnh báo. Chúng cũng chứng minh một điều nhỏ quan trọng: con người KHÔNG vượt trội hơn tự nhiên. Nếu ai đó có thể tận hưởng được địa vị cao hơn ở đây thì đó chính là môi trường.
Đáng tiếc là chỉ có một số ít công ty và hộ gia đình tư nhân giữ quan điểm này. Và từ lối suy nghĩ kiêu ngạo đó đã nảy sinh ra thứ gọi là chủ nghĩa phân biệt chủng tộc .
Đây là một lối suy nghĩ do con người phát minh ra. Nó thể hiện sự phân biệt đối xử và lạm dụng đối với động vật vì chúng thuộc loài khác. Không ai tính đến sự đau khổ của động vật. Kết quả là, chủ nghĩa loài dung túng việc bóc lột động vật vì chúng không nói hay biểu lộ cảm xúc – ít nhất là có thể hiểu được đối với hầu hết mọi người.
Ngoài ra, việc ưa thích một số loài động vật nhất định như mèo, chó, chuột lang hay cá cũng là một phần của chủ nghĩa loài. Bởi vì vật nuôi trong trang trại không được hưởng trạng thái này. (xem https://www.animaleden.de/antispeciesismus/)
Có lý do cho rằng chủ nghĩa phân loại là chống lại động vật. Vì vậy, nó có thể là nguồn cảm hứng cho sự thay đổi có ý nghĩa.
Định nghĩa chủ nghĩa loài
Chủ nghĩa loài liên quan đến việc con người đối xử với động vật như những sinh vật thấp kém. Theo quan điểm này, bạn không có quyền sống. Đây không phải là trường hợp hợp lý. Họ cũng có những nhu cầu cơ bản như ngủ, ăn và uống. Chủ nghĩa phân biệt loài chiếm ưu thế khi con người phủ nhận các quyền cơ bản của động vật. Do đó, động vật phải chịu đựng sự phân biệt loài – tương tự như cách một số nhóm dân tộc phải chịu sự phân biệt đối xử – vì chúng thuộc một loài khác.
Rất ít người hoặc tổ chức vận động chống lại sự phân biệt đối xử với động vật. Tại sao “ sự bất công ” này lại ít được quan tâm đến vậy? Rất đơn giản: Bởi vì nó quá hiện hữu và hiển nhiên nên chỉ một thiểu số mới hành động.
Thuật ngữ này có nguồn gốc từ đạo đức động vật. Đạo đức là một nhánh của triết học. Đạo đức đóng vai trò chính trong nhánh này. Đạo đức giải quyết câu hỏi về mức độ mà hành động của con người có tính đạo đức. Trong lĩnh vực đạo đức động vật, trọng tâm là hoạt động của con người đối với động vật. Tuy nhiên, nếu đạo đức này được thiết kế để đáp ứng nhu cầu của động vật thì điều đó không có nghĩa là động vật ngang bằng với con người. Đó là nhiều hơn về việc đáp ứng nhu cầu của họ.
Phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính, phân biệt loài. Cả ba thuật ngữ đều thể hiện một hình thức phân biệt đối xử bị đánh giá thấp. Khi mọi người trở thành nạn nhân của sự phân biệt đối xử vì họ thuộc một nhóm dân tộc hoặc tôn giáo khác, đây là hành vi vi phạm Luật cơ bản của Đức, vì Điều 3 của Luật cơ bản quy định: Tất cả mọi người đều bình đẳng trước pháp luật. Luật không áp dụng cho động vật. Các ví dụ sau đây chứng minh thực tế này. (xem https://www.bundestag.de/parlament/ Tasks/rechtsbasisn/grundgesetz/gg_01-245122)
Ví dụ về sự phân biệt đối xử hợp pháp đối với động vật
Thử nghiệm động vật . Không phải chúng đã tuyệt chủng rồi sao? Hoặc ít nhất là bị cấm? Xa nó. Chúng vẫn tồn tại và là bằng chứng khủng khiếp về chủ nghĩa phân loại vẫn tiếp tục tồn tại. Và ai là những kẻ phản diện thực hiện việc thử nghiệm trên động vật như thể đó là điều bình thường nhất trên thế giới? Vâng, có ngành công nghiệp dược phẩm và dược phẩm . Mặc dù họ không phải là thủ phạm duy nhất. Tất nhiên, sở thích của người tiêu dùng đóng một vai trò.
Điều quan trọng thứ yếu là liệu cái gọi là “chuột lang” là chuột, vượn lớn, chuột cống hay chó. Bạn cảm thấy đau. Và là động vật, họ phải chịu đựng trong im lặng. Các nhà nghiên cứu động vật có thể xác nhận điều này.
Nhà máy nuôi trồng. Cô ấy thống trị mặc dù cô ấy tàn nhẫn. Trách nhiệm này không chỉ thuộc về tổ chức kinh doanh mà còn thuộc về người dân. Họ xem sinh vật này như một loại hàng hóa. Gà, bò, lợn tồn tại trong những chuồng tù chật chội đến vô lý. Không thể có vấn đề sống, bởi vì nó giống như thực vật và chờ ngày tàn sát hơn.
Chặt gà con đực . Những gì nghe có vẻ tàn nhẫn trên lý thuyết thậm chí còn tàn khốc hơn trong thực tế. Ở đây lợi ích của các thực thể kinh tế đóng vai trò chính. Dựa trên những lợi ích, người ta quyết định liệu một con gà con có sống tiếp hay không – hay nói đúng hơn là được phép sống thực vật. Thật không may, gà con đực không thể đẻ trứng. Đó là lý do tại sao chúng vô dụng. Vì lý do này, có một loại máy hủy tài liệu được thiết kế đặc biệt để tiêu hủy gà con vài phút sau khi chúng nở.
Các ví dụ được đề cập là một hình thức đặc biệt của chủ nghĩa loài. Chỉ có một thiểu số gặp phải nó hàng ngày. Ngoài ra, chủ nghĩa phân biệt loài cũng chiếm ưu thế, điều mà hầu như ai cũng gặp phải hàng ngày. Trọng tâm của việc xem xét này là sự phân biệt giữa vật nuôi và vật nuôi trong trang trại . Ai đưa ra quyết định này? Người ta sử dụng tiêu chí nào để xác định xem một con vật là vật nuôi hay vật nuôi trong trang trại? Không có đặc điểm tính cách cụ thể. Quyết định này là tùy tiện.
Khi nói đến thú cưng, mọi người thể hiện sự đồng cảm cao hơn. Họ cảm thấy đau khổ vì họ và do đó họ đau khổ với họ. Họ cảm thấy thương xót những con chó và mèo của họ – nhưng không thương xót những con vật ở trang trại. Ví dụ về mèo cho thấy quyết định xem một con vật được coi là vật nuôi trong trang trại hay vật nuôi là tùy tiện.
Ở các nước phát triển, mèo tận hưởng cuộc sống xa hoa như mèo nhà. Nó là một phụ kiện sống phổ biến để trang trí phòng khách. Nó cũng phục vụ như một món đồ chơi âu yếm sống động giúp làm dịu đi những ngày cuối ngày căng thẳng. Cô ấy nâng cao tâm trạng của chủ nhân và chủ nhân của mình và ngủ trong giỏ mèo hoặc vỗ nhẹ quanh căn hộ.
Tuy nhiên, ở những nước khác, ít nhất là ở những nước có nền kinh tế yếu hơn các nước công nghiệp hóa, con mèo đóng vai trò như một cái bẫy chuột sống. Ít nhất là ở khu vực nông thôn. Công việc của bạn là bắt chuột khi chúng đến gần ngôi nhà có người ở. Ngoài ra, họ thường không nhận được thức ăn xa xỉ dành cho mèo ở những quốc gia này. Thỉnh thoảng họ thưởng thức thức ăn thừa hoặc một miếng thịt xông khói nhỏ.
Ví dụ này cho thấy rằng việc phân loại động vật trang trại và vật nuôi một mặt là hoàn toàn tùy tiện, mặt khác được xác định bởi hoàn cảnh địa lý và kinh tế.
PETA chỉ ra sự đồng cảm bị bóp méo của mọi người
Tổ chức bảo vệ động vật PETA cũng chỉ ra khả năng đồng cảm với động vật bị bóp méo của con người. Nếu một con chó bị nhốt trong ô tô đóng kín vào mùa hè, người qua đường sẽ đập vỡ cửa sổ. Họ muốn kéo dài tuổi thọ của con chó. Nhưng nếu lợn và bò di chuyển hàng giờ trên xe vận chuyển vào mùa hè trước khi bị giết thịt thì không ai quan tâm. Vào mùa hè, một số người chết vì nắng nóng, trong khi vào mùa đông, bò và lợn chết cóng trong quá trình vận chuyển.
Như đã giải thích, việc đánh giá cao động vật cũng phụ thuộc vào văn hóa. Ở Đức, cả thịt chó lẫn thịt ngựa đều không được đặt lên bàn ăn. Tuy nhiên, ở các quốc gia khác, những loài động vật này lại xuất hiện trên bàn ăn như một món ngon phổ biến. Những người khác thấy lợn không ngon miệng. Tuy nhiên, ở nhiều nước sẽ không có bữa sáng thú vị nếu không có trứng rán và thịt xông khói đi kèm.
Thịt bò và thịt bê rất phổ biến khắp châu Âu. Hỗn hợp thịt bò và thịt lợn băm cũng có sẵn ở hầu hết các siêu thị. Tuy nhiên, các quốc gia khác sẽ không bao giờ nghĩ đến việc ăn thịt gia súc, bê hoặc bò vì bò là vật thiêng liêng đối với những người này. Ý tưởng về một miếng thịt bò bít tết thịnh soạn có xu hướng khiến những người này muốn nôn mửa.
Đó là lý do tại sao PETA đề cập đến đạo đức động vật. Điều này thấy không có lý do gì để đối xử với động vật như những sinh vật thấp kém. Bởi vì những lý do biện minh cho chủ nghĩa loài phải giải quyết những lập luận phản bác sau đó.
Những lý do phản đối chủ nghĩa loài
Tại sao mọi người đối xử với động vật theo cách họ làm? Tại sao con người lại coi mình là sinh vật cao cấp hơn động vật? Rất đơn giản: động vật thật ngu ngốc. Bạn không biết. Một bộ não tối thiểu chỉ cho phép họ ăn và ngủ. Ối. Quan điểm này thực sự gây tổn thương. Thật không may, để làm cho vấn đề tồi tệ hơn, cô ấy đại diện cho đa số. Ngoài ra, thực tế có vẻ khác.
Mặc dù động vật (có lẽ) kém thông minh hơn con người nhưng chúng không hề là những sinh vật ngu ngốc. Tương tự như con người không có chỉ số thông minh như nhau, động vật cũng có những mức độ thông minh khác nhau. Hơn nữa, động vật không phải lúc nào cũng ngu hơn con người, vì chó, vượn hoặc cá heo có thể thông minh hơn trẻ sơ sinh.
Có báo cáo cho rằng cá heo có thể học ngôn ngữ ký hiệu của con người. Các buổi biểu diễn cá heo cũng cho thấy cá heo nhảy điệu valse như thế nào – với người huấn luyện chúng. Họ có thể làm được điều đó nếu họ không thông minh? Khắc nghiệt. Mặc dù cá heo gây ấn tượng với trí thông minh của chúng nhưng người ta vẫn nhốt chúng trong những chiếc bể quá nhỏ, trong đó chúng phát ra những âm thanh phàn nàn suốt cả ngày. Điều này có nghĩa là họ không thực hiện được nhu cầu di chuyển cũng như không sử dụng hệ thống sonar của mình. Cái sau chỉ hoạt động ở độ sâu 150 mét.
Câm. Đây là lý lẽ duy nhất mà mọi người sử dụng để biện minh cho chủ nghĩa phân biệt loài của họ. Cảm thấy lạnh. Đây là lý do khác tại sao mọi người bảo vệ chủ nghĩa loài. Động vật không cảm thấy. Họ không thể nói và không thể suy nghĩ, theo đại đa số. Tuy nhiên, đó không phải là trường hợp. Tất nhiên là họ có thể cảm nhận được.
Tại sao chó vẫy đuôi vui vẻ khi nhìn thấy chủ? Vì sao chó ngồi khóc bên mộ người chủ đã khuất? Tại sao voi con lại khóc khi bị mẹ từ chối? Tại sao hải cẩu phàn nàn khi cá voi ăn thịt con của chúng? Tại sao bò ở Ấn Độ lại khóc khi phải rời xa chủ nhân? Nước mắt động vật không phải là một phát minh. Chúng chảy. Vì vậy, việc họ không cảm thấy gì là không đúng.
Do đó, các lập luận phản bác bác bỏ những biện minh mà chủ nghĩa loài dựa vào. Điều này đặt ra câu hỏi liệu chủ nghĩa phân loại có thể đóng vai trò là nguồn cảm hứng để chấm dứt hành vi này hay không. Thông thường, câu hỏi này có thể được trả lời bằng câu “CÓ”, bởi vì mọi thứ có sự khởi đầu thì cũng có sự kết thúc ở một thời điểm nào đó. Nhưng trước hết câu hỏi đặt ra là ai phải chịu trách nhiệm về sự tồn tại của chủ nghĩa loài.
Ai là người chịu trách nhiệm về chủ nghĩa loài?
Các công ty. Họ phải đổ lỗi cho mọi tệ nạn. Hay đó là nền kinh tế liên tục nói về tăng trưởng? Hay những người tiêu dùng thích những sản phẩm có nguồn gốc từ chủ nghĩa chủng loại, chẳng hạn như thịt, pho mát và trứng rẻ tiền? Chủ sở hữu chó và mèo? Ôi. Không dễ để đi đến tận cùng của câu hỏi này và tìm ra thủ phạm.
Lý do là mọi người đều phải chịu trách nhiệm về chủ nghĩa loài đang tồn tại. Và thành thật mà nói: chỉ có một thiểu số hoàn toàn không tin rằng con người vượt trội hơn động vật. Mọi người đều ở trên cùng một con thuyền, từ chính phủ, các công ty đến người tiêu dùng cuối cùng. Không ai thoát khỏi câu hỏi này với tư cách là một con cừu non vô tội. Tuy nhiên, mỗi người đều có thể góp phần chống lại chủ nghĩa phân biệt loài bằng những hoạt động nhỏ.
Có thể tránh được chủ nghĩa loài?
Đúng. Nhưng tránh sự phân biệt đối xử với động vật đòi hỏi:
- lòng trắc ẩn
- Kỷ luật tự giác
Những người chỉ trích gay gắt cho rằng những người phản đối chủ nghĩa phân biệt chủng tộc duy nhất là những người ăn chay, những người không sử dụng động vật cũng như không ăn các sản phẩm từ động vật. Lối sống thuần chay là đối trọng của chủ nghĩa loài. Nhưng điều đó chỉ áp dụng nếu người ăn chay không nuôi thú cưng. Một người ăn chay nuôi mèo hoặc chó cũng không phải là người phản đối chủ nghĩa phân biệt loài.
Mặt khác, tổ chức bảo vệ động vật PETA thúc đẩy mọi người đặt câu hỏi về hoạt động của chính họ: Tôi có đang gây đau đớn cho chúng sinh bằng hành động của mình không? Các loài động vật có sống trong hòa bình và yên tĩnh không?
Ngoài ra, các chuyên gia khác còn có quan điểm rằng động vật trong trang trại không nên sống mà không chịu bất kỳ hình thức tra tấn nào – tức là không phải trong những chiếc lồng chật chội. Và nếu họ bị tàn sát – thì họ sẽ phải trải qua một cái chết nhanh chóng. Bởi vì khi đó sẽ ít có tranh luận chống lại việc ăn thịt hơn.
Việc một hộ gia đình tư nhân đi theo con đường ăn chay hay thỉnh thoảng tiêu thụ một miếng pho mát hoặc thịt chỉ có tầm quan trọng thứ yếu, miễn là thực phẩm đến từ phúc lợi động vật.
Về lâu dài, có thể tránh được chủ nghĩa phân biệt loài theo cách tương tự như cách nhựa đối mặt với sự tàn lụi của nó. Thời đại của túi nhựa và ống hút nhựa sắp kết thúc. Ngay cả khi con đường đến một thế giới không có nhựa vẫn còn dài. Cuộc hành trình đã bắt đầu. Sự thay đổi này là bằng chứng cho thấy chủ nghĩa loài cũng có thể đóng vai trò là nguồn cảm hứng cho sự thay đổi theo hướng tích cực.
Việc chống chủ nghĩa phân biệt chủng tộc không đại diện cho điều gì
Hãy nói rõ: chống chủ nghĩa phân biệt loài không có nghĩa là ăn súp lơ và đặt ruồi và lợn ngang hàng với con người. Đó là việc tính đến lợi ích ở một mức độ nhất định. Chính xác thì điều đó có nghĩa là gì? Tổ chức Lòng vị tha Hiệu quả đã giải quyết câu hỏi này và phát triển một kế hoạch tuyệt vời đại diện cho việc chống chủ nghĩa phân biệt loài.
Kế hoạch chống chủ nghĩa loài thành công
- Hãy bắt đầu bằng câu hỏi: Những loại sinh vật nào thực sự có cái gọi là lợi ích và những lợi ích này đòi hỏi gì ở chính phủ, công ty và hộ gia đình tư nhân?
- Một củ mùi tây không thể trình bày một kế hoạch quan tâm. Vì nó là loài cây vô cảm. Cô ấy không định hình cuộc sống của mình – không tốt cũng không xấu. Vì vậy, mọi người có thể đối xử với họ theo cách họ “hợp”.
- Một con ruồi trông như thế nào? Theo một số báo cáo khoa học, chúng là loài côn trùng có tri giác. Vì vậy, người ta có thể cho rằng, giống như con người, ruồi không thích thú với đau khổ. Vỉ đập ruồi, hãy cho vào túi màu vàng dựa trên giả định này.
- Động vật có vú – giống như lợn – có sở thích khác với côn trùng. Họ thông minh và có định hướng xã hội. Vì vậy họ không quan tâm đến đau khổ. Họ cảm nhận được nỗi đau thể xác rất tốt. Ở loài này, chủ nghĩa chống chủ nghĩa phân biệt chủng tộc quy định rằng chúng lớn lên trong môi trường tự nhiên và có những mối quan hệ xã hội thúc đẩy chúng.
- Con người với tư cách là sinh vật sống được đặc trưng bởi một loạt các lợi ích. Thoát khỏi đau khổ. Tự do ngôn luận. Tự do biểu đạt. Tự do tôn giáo. Tự do hội họp. Tất nhiên, sẽ không nhân đạo nếu cấm gà trống tự do ngôn luận. Hơn nữa, dù sao thì anh cũng không có hứng thú bình luận. Tuy nhiên, quyết định này không hề phụ thuộc vào sự liên kết giữa các loài. Theo quy định chống chủ nghĩa phân biệt loài, nếu một con gà trống đứng lên sân khấu và có bài phát biểu mạnh mẽ phản đối việc xé xác các con trai của mình, thì sẽ là sai lầm nếu từ chối quyền tự do ngôn luận của nó.
(xem https://ea-foundation.org/blog/the-case-against-speciesism/)
Từ các câu hỏi, rõ ràng là chủ nghĩa loài rất phức tạp. Ngoài ra, phần lớn – đặc biệt là ở các quốc gia công nghiệp phát triển nhanh – bị lạc lối trong các nghĩa vụ hàng ngày. Lo lắng về chủ nghĩa loài? Mọi người đều thiếu thời gian và kiến thức cho việc này. Chính xác thì khi nào thì mọi người, các công ty và chính phủ trở nên quan tâm đến một chủ đề? – Nếu có lý do. Vì vậy, câu hỏi thú vị là liệu có lý do nào để chống lại chủ nghĩa phân biệt loài hay không.
Ba lý do mạnh mẽ cho việc chống chủ nghĩa phân biệt loài
Các chủ thể kinh tế thường hành động vì một động cơ cụ thể – dù có ý thức hay vô thức. Những người nghiên cứu chuyên sâu về chủ nghĩa chống chủ nghĩa phân biệt loài đều có những lập luận thú vị.
Huyền thoại về protein được đánh giá quá cao
Những người quyết định ăn chay hoặc thuần chay thường gặp phải những cái nhìn khinh bỉ và những cái lắc đầu từ những người ăn thịt – mặc dù xu hướng các nhà hàng chay và thuần chay đang ngày càng gia tăng. Đồng loại đột nhiên trở thành chuyên gia dinh dưỡng muốn cải đạo những người mới ăn chay và ăn chay. Họ biện minh cho điều này là do thiếu protein và sắt.
Có tin đồn rằng chỉ có thịt mới cung cấp lượng protein tốt nhất. Khi các chuyên gia thực vật phản đối câu trả lời này bằng cách chỉ ra rằng thực vật cũng có protein, họ nói: “ Nhưng đây là những chất dinh dưỡng thấp so với protein trong các sản phẩm thịt ”.
Tuy nhiên, người ăn chay và người ăn chay có thể tiêu thụ protein chất lượng cao bằng cách kết hợp thực vật. Ngũ cốc nguyên hạt và các loại đậu. Các loại hạt, đậu lăng, quả hạch và đậu tạo nên sự kết hợp tuyệt vời Gan cũng dự trữ axit amin. Vì vậy, nhu cầu kết hợp protein là không cần thiết. Tuy nhiên, đậu và gạo, đậu ớt và tacos, bánh mì dẹt và hummus rất được ưa chuộng như một bộ đôi ngon. (xem https://anti-speciesism.com/the-myth-about-animal-proteins.php)
Biến đổi khí hậu ngày càng gia tăng do tiêu thụ thịt
Biến đổi khí hậu có liên quan gì đến việc tiêu thụ thịt và hơn nữa là chủ nghĩa phân biệt loài? Ôi. Rất nhiều. Không may thay. Nhu cầu về thịt ngày càng tăng không chỉ ở các nước công nghiệp hóa mà trên toàn thế giới. Đây cũng là lý do tại sao việc xây dựng nhà máy, phát quang rừng nhiệt đới để trồng đậu nành và xé xác gà con đã ra đời. Vì thịt bò rất phổ biến nên thức ăn là cần thiết cho những loài động vật này. Chỉ để gia súc gặm cỏ trên đồng cỏ thôi thì chưa đủ. Đó là lý do vì sao nông dân áp dụng cách cho ăn nhân tạo . Thức ăn làm từ đậu nành thỏa mãn cơn đói của gia súc.
Nhưng Hành tinh xanh cần không gian để trồng đậu nành. Tuy nhiên, điều này không có sẵn. Thế là nó được tạo ra: chặt phá rừng, trồng đậu nành. Các nhà sản xuất thịt đang tiến hành theo cách này, điều này gây hại cho khí hậu trong mọi trường hợp. Bởi vì rừng nhiệt đới – đặc biệt là rừng mưa nhiệt đới – là lá phổi của trái đất. Nó phục vụ như một hệ thống điều hòa không khí tự nhiên. Từng cây một. Nếu cây cối biến mất với tốc độ nhanh như vậy – bị chặt đi nhanh hơn so với được trồng lại – thì khí hậu đang ấm lên. Hợp lý nhưng vẫn hiện diện.
Do đó, những người ủng hộ chủ nghĩa phân biệt chủng tộc cứng rắn đang kêu gọi tránh ăn thịt. Mặt khác, những người theo chủ nghĩa thực dụng, những người thỉnh thoảng thích thưởng thức món thịt bò bít tết, lại chỉ ra rằng động vật nên được nuôi nhốt theo cách phù hợp với loài. Nếu gia súc được nuôi trong môi trường tự nhiên, thịt đến từ một nông dân địa phương và người nông dân không cho gia súc của mình ăn đậu nành thì bít tết không phải là một món ngon đáng chê trách. Nhu cầu của người tiêu dùng có khả năng ảnh hưởng đến hoạt động chăn nuôi tại nhà máy. Một lần nữa, chủ nghĩa loài đóng vai trò là nguồn cảm hứng. (xem https://anti-speciesism.com/climate-change-deniers.php)
Chăn nuôi công nghiệp gây ra đại dịch
Cảnh sau đây rất phù hợp cho một bộ phim kinh dị hoặc một cuốn sách: Các nhà nghiên cứu đang không thực hiện đúng công việc của mình. Vì sai lầm này mà một cuộc tìm kiếm nảy sinh, một đại dịch đe dọa loài người. Trước tình hình đại dịch toàn cầu hiện nay, được gọi là Corona, chăn nuôi công nghiệp dường như bớt vô lý hơn sau cơn điên cuồng BSE, cúm lợn và cúm gia cầm như một thảm họa toàn cầu đe dọa nhân loại.
Rõ ràng là các bệnh ảnh hưởng đến động vật có thể biến đổi và vượt qua ranh giới loài. Sau đó, họ tiêu diệt người dân. Chẳng phải thời Trung Cổ – hay đúng hơn là trong Thời đại Dịch hạch đã như vậy sao?
Trên thực tế, các nhà nghiên cứu tin rằng những động vật ở gần nhau dễ truyền bệnh hơn. Điều đó hợp lý. Những người ở gần người nhiễm bệnh và có hệ thống miễn dịch yếu sẽ dễ bị nhiễm bệnh hơn. Do không gian chật hẹp. Điều tương tự cũng áp dụng cho việc chăn nuôi tại nhà máy.
Đó là lý do tại sao các nhà khoa học ủng hộ môi trường tự nhiên cho động vật. Bởi vì động vật phải chịu đựng trong quá trình chăn nuôi tại nhà máy. Sự căng thẳng tăng lên. Điều này làm tăng khả năng mắc các bệnh truyền nhiễm. Điều tương tự cũng áp dụng cho con người – hệ thống miễn dịch suy yếu là do căng thẳng về thể chất và tinh thần. Đó là lý do tại sao những người bị căng thẳng đi nghỉ – về bản chất là để thư giãn. Sau đó, tất nhiên là có lý do tại sao những động vật như lợn hoặc gia súc bị bệnh nhanh hơn nhiều nếu chúng được cho là phát triển mạnh trong một không gian nhỏ.
Mầm bệnh có xu hướng lây lan trong một không gian nhỏ. Nồng độ của chúng cao hơn trong không khí. Nhưng mầm bệnh không chỉ lây lan trong không khí mà còn lây lan trong phân của động vật. Cuối cùng, chất bài tiết có chứa amoniac. Điều này làm tăng yếu tố căng thẳng và làm giảm khả năng miễn dịch của vật nuôi. Đó là lý do tại sao nông dân chuyển sang sử dụng kháng sinh. Kết quả thật tàn khốc: vi khuẩn phản ứng kháng cự. Và cái vòng luẩn quẩn biến thành số tám dối trá: dấu hiệu của vô cực. (xem https://anti-speciesism.com/Animal-Farming-and-pandemias.php)
Kết luận về chủ nghĩa loài
Chủ nghĩa phân biệt loài không chỉ gây hại cho động vật mà còn gây hại cho môi trường và con người. Đây là ba lý do chính đáng để dần dần chống lại nó. Cũng giống như cuộc tranh luận về tính bền vững (xem: Tính bền vững là gì?) không còn là một cuộc tranh luận mà ngày càng được thực hiện trong thực tế, chủ nghĩa phân loại cũng có thể dần dần biến mất khỏi hiện trường – tương tự như các sản phẩm nhựa.
